T：S，你有什麼問題？
S：我要找自己ㄚ
T：找自己是一個很籠統的名稱，你的確需要找自己沒有錯，可是你生活上的問題咧！ S：問題是，大家都被我嚇走了，結果賺不到錢。
T：為什麼？因為你都用魔法，你都亂用。你要實話實說，你頭抬起來。
S：先生ㄚ，我會怕—
T：來，我要跟你多談談，因為你第一次被療癒。老師要幫你釐清你的問題點，所以，你真正要我處理你的問題點是什麼？
S：做事業每一次的環境，覺得說為什麼心中打不開，做事業的能量跟膽量不夠。
T：為什麼不夠？就是跟客戶談事情，你在談話的時候都談些什麼？就是談工作的事情，業務的事情，光這樣談有問題嗎？
S：我覺得沒有問題，為什麼他都不會接近？
T：是客人都不會接近，你做這工作多久？
S：藥品做了25年。現在是做整合策略行銷。
T：太術語化了。你都賣好幾樣東西？
S：只有一樣，細胞完整營養液。
T：也是一種藥品？
S：是食品。不是健康食品，是營養食品。
T：你做25年，業績做不好嗎？
S：最近的時候很好，現在轉變成整合策略行銷，那還不會做。
T：那是不會做，那為什麼要轉它？
S：這過程是階段性，不想停留太久。
T：可是，以前那個地方，可以賺到錢不是嗎？
S：以前那個是賺業務錢。
T：那現在賺什麼？
S：現在賺事業錢。
T：自己創業嗎？業務，有賺到錢嗎？
S：大概有啦
T：那表示OK囉！
S：還不滿足。
T：我是說以前的業務
S：業務是最高峰的時候，我離開，那是我開除公司，公司開除我。
T：繼續說---
S：因為做20年，到88年的時候，毅然絕然覺得為了我人生的自我實現，所以我開除公司。
T：你要自我實現？事業嗎？
S：不是。
T：是什麼？
S：是找回自我。
T：你所謂的自我，是指哪方面的能力有關？你講白一點好了，不要再繞圈子了。
S：找回自我是說，很多的方法，很多的教義，都不能真正的落實書本上精書上真正跟實際的。
T：所以你也是某種程度的修行者，某一個派別的修行者
S：什麼派別？
T：你那個沒有派別的派別。在那邊修行，然後你就在那邊自摸反芻。
S：不是反芻，是自己的能量還沒有辦法實現跟落實，在我身上實現。
T：聽你講話的腔調裡面，知道你也會跟人家講你的教義，也是一位高手。
S：不是高手，是在學習的過程。
T：跟我比當然不是高手，
S：那不一定喔！
T：那就是高手囉！賢。那高手對高手，就不要客氣。那高手到底要過哪一招？要過漂亮一點，不要讓這些徒子徒孫看笑話。
S：他們每一尊都是佛。
T：在外面可以啦。所以，我們要過招，過漂亮一點。
S：那你要敎我啊，我不會ㄚ。
T：我們是高手過招，不要那麼謙虛。所以，我們要過哪一招？
S：是眼睛瞄到了，就三百回合嗎？
T：所以，我們過招用眼睛的嗎？
S：因為，那個木雞跟公雞，要像呆若木雞那樣，不然好像那個鬥 雞，那個是很強的。所以要呆若木雞，是最高等的，我常常覺得好像那隻鬥雞。
T：那我更像那隻鬥雞？
S：你像木雞啦，你是呆木雞。
T：所以你跟我談到的是眼神，是裡面的氣勢。裡面的能量的篤定性。
S：我知道我的能量很強，我不能完完全全的把他用出來。需要老師的開導跟引導。
T：那你的問題就偏離了兩樣東西，一個是你的家庭，一個是你的事業跟金錢。目前，你只是在做內在的自我呈現，或內在能量的開發。當然，開發之後，可能會影響到你的事業跟你的家庭。可能對他也是有幫助的。
S：金錢事業跟家庭是最重要的。
T：那你跟我說的是自我的實現ㄚ，那跟金錢事業家庭是兩回事。因為，一個往內在走的人，他不顧一切，
S：是嗎？
T：是，他不顧一切，
S：我是想兼顧。
T：不，兼顧是你裡面那個老天，他幫你兼顧了所有的一切，外面那個人只能往一個地方走去，所以才要把所有的地方停掉，會不會兼顧？也不是我們能決定的。是老天在handle，不見得是樣樣兼顧。
S：我是想這樣。
T：我知道，可是沒有辦法，這樣叫太貪心了。一個自我實現的人，只能活在那個我裡面。
S：那妻子兒女不是很受害嗎？
T：那就看你囉！看你有沒有智慧破那個？
S：那是不是要到那種智慧？
T：活破過去，重點不在乎一切。這智慧只在乎你，不在乎這些人，我只在乎我眼睛所看到的，跟至高無上的連結，連命都可以不要了。因為害怕，因為在乎，讓我們的能量不夠篤定，因為我們想很多要很多，
S：這個就是我的致命傷。顧忌太多，變成爛好人。
T：走在真理道路的人不能夠這樣，他要於我無所求
S：專注一切嗎？
T：對，專注一心，在那條路上。在你修行的那條路上，你只能要一樣東西，
S：我可以受惠嗎？別人可以受惠嗎？
T：我不曉得，那是你的內在決定的，尤其，你要那邊去的時候，你根本不在乎別人，你根本不鳥他們。
S：不鳥他們？
T：對，不在乎他們，他們生生死死都跟你無關。
S：那現在這個姻緣呢？
T：有姻緣那是老天的事情ㄚ，我們就做ㄚ，
S：還是要去圓滿？
T：如果有姻緣的話，可是不要變成藉口，不要變成你抓著人世間的東西不放的藉口，我這樣說話，會不會太重？
S：不會。
T：可以嗎？
S：可以。
T：所以，我要告訴你的是，你要自我實現，並不代表你可以在事業金錢或者是家庭上面都能樣樣圓滿。因為自我實現的人不管那些，因為他已經實現了，還管那些幹嗎？
S：但是，我還顧忌這些事情。
T：那就不要玩啊！回去做一個好先生好老公，去好好賺錢，不要玩這一套。
S：要是我繼續玩這套呢？
T：繼續玩，那你就得放掉，你一定要放一個，你要放掉外在物質，走內在。或者放掉內在，服務外在。你覺得哪一條路才是對的？
S：沒有對與錯。
T：沒有對錯是真理說的，我們現在有對跟錯。
S：不能有形變成無形？可以這樣轉嗎？
T：有形可以變無形，無形也可以便有形。這不是我們能決定的。
S：有為可以變無為嗎？
T：都可以，可是不是我們決定的，我們只能--
S：為什麼不是我們決定的？
T：因為，是它決定的。
S：它是誰？
T：無形。
S：他是我內在的東西。
T：對。
S：它是我的神性？
T：對，而你要認出他來。你不能抓住外面的東西還想認出它。
S：為什麼？我不能藉這個來顧那個嗎？
T：不行。
S：為什麼不行？
T：哦---可以，要藉這個顧那個也可以，但要在一個條件下，如果那是你的道路，那是你的愛，那是你的使命，你可以藉這個認出那個。可是，有很多人不是這樣做，他們既想抓這個又想抓那個，他是害怕。
S：那我現在在轉化一個能量，要藉這個事，藉這個因緣，來轉化變成正的東西。認識正的東西。
T：你不可以這樣做。
S：為什麼不能？
T：這樣做頭腦太狡滑了。
S：為什麼會狡猾？藉假修真，不是嗎？
T：不是。
S：為什麼不是？
T：讓我想想看，要怎麼回答你？為什麼不是藉假修真？同學，我們這樣講會不會速度太快？
M：我可以講一句話嗎？外境閒散，精進無相
T：停！停！停！這術語更高深
M：外在是很賢善精進意義的修行者，內懷虛假不實之心。因為你不真，所以得不到你要的。
師：我聽得懂了，有點罵人的感覺。
M：既然都是因果，你的出發心有問題，就需要修正了。
T：我來試著解釋一下。
S：要深入淺出解釋給我聽才對。
T：有點難解釋要，要，是一件需要，當我們想怎麼樣的時候，他是一個需要，而其實需要的更深處，是痛苦的，可是，是痛苦嗎？
S：是享受還是痛苦？
T：看你怎麼做？看你什麼心態？當我們用一種方式說，我需要能夠圓滿這個地方，帶著愛去圓滿，我也希望能夠得到這裡的智慧，聽起來，像個很完美的邏輯，好像生命應該既可以符合這裏，也可以符合那裡，這個邏輯聽起來很完美。
S：這個是智慧的表現。
T：這個地方好像說，正因為所有的經書說，我能夠得到這個至高無上的智慧，自然能夠圓滿底下所有的一切。
S：不是這樣嗎？
T：或者是我能夠符合底下所有的一切，來到至高無上的位置，這句話是這樣子，可是經書沒有說一點，重點出在對圓滿的解釋，什麼叫圓滿？當我們來到這個至高無上的時候呢，我們眼睛看到的每一個人都是佛，可是並不代表，他認為他是佛啊！
S：他有佛性。
T：他有佛性，可是他每天很痛苦，他三餐吃不飽，對不對？
S：我知道。
T：可是我們卻說我圓滿了，因為我看到你是佛。如果你餓死了，恭喜妳，因為你快要成佛了。。所以不見得我心裡圓滿了代表他圓滿了。我們圓滿的是我們的眼睛，我們至高無上的洞見，我們圓滿我們週遭這個磁場，和這個世界。可是，並不代表他圓滿了。所以，當我們到達至高無上的時候，我們得到天上的月亮時，那個人可能還在當小偷。
S：這句我懂。
T：他可能還在為三餐在打拼，他可能還活在他的感覺裡跟痛苦裡，可是，重點在於我們看到他痛苦，看到他的可憐或者他的生存，我們知道，可是我們不再憐憫了，不再去可憐了，不再去幫助了。因為我們知道有些事情是他必經的過程。
S：老師，我可以這樣問嗎？我知道他是鴨子，他本來行為就是這樣，所以我不會去接受要怎麼幫她，因為他是鴨子ㄚ，是這個意思嗎？
T：是，如果你的事業也是鴨子呢？如果你的家庭也是鴨子呢？
S：我會善解他。
T：這樣可以嗎？善解它或圓滿它，只是圓滿你的內在，跟你家庭無關，跟你事業無關，
S：可是我會付出，付出我的愛，付出我的情。
T：如果那地方是要付出的，你就付出。可是我要跟你說的一件事情，圓滿並不代表你可以把他照顧好，
S：為什麼？人在這個世界要做什麼？是為吃為穿嗎？
T：重點出在一個地方，沒有人怎麼會有這個世界？人都不在了，世界怎麼會存在？
S：以前是恐龍時候。
T：這句話我聽不懂。
S：沒有人的時候是不是恐龍時代？
T：可是，我還是聽不懂，再說清楚一點。
S：我們人是怎麼來的？來這世界應該做什麼？他的意義跟價值是什麼？
T：認真在那裡的人，沒有來，就沒有去。他停留在那個境界裡面，他一切都圓滿，他甚至連這個人都不見了。
S：連這個肉身都不見了？
T：連他自我的意識都不見了，肉身要等他死掉才不見。這個人的意識都不見了，他已經不存在這個世界上，又怎麼說我要為這個世界做什麼事情呢？為這個世界做什麼事情的人，是出在一個大善念的位置，一個大善哉，大善念的方式，去救別人度自己的一個方式，可是這種人沒有到達最高境界。
S：沒有到達最高境界？你怎麼知道？
T：因為，如果還想救人的人絕對沒有化身到最高境界。因為裡面還有悲苦，還有苦難。
S：把悲苦轉變成智慧。
T：如果你有至高無上的智慧，你也看不到痛苦。
S：那痛苦不是享受嗎？
T：你為什麼要問這句話？
S：是我自己的感受
T：譬如說
S：譬如說，享受孤單的人，享受痛苦的人才知道世界上的痛苦。
T：如果每個人都這樣享受的話，那你為什麼還救他們？他這麼享受，你應該成全他。 S：我是說，我痛苦的時候，我體會到別人也是這樣痛苦的。
T：那就不叫享受了，那只能說我痛所以我知道你痛，那是同理心，那不叫享受ㄚ，真的享受是，我拿刀子割自己一下，唉喲！我自虐，我很痛，他也割自己一刀，你割一刀，你比我自己更享受，我自己再割一刀，這才叫享受ㄚ。
S：不曉得。
T：這才叫享受ㄚ，你幫我割一刀，我幫你割一刀，互相享受一下，對不對？你說痛苦叫享受嘛。是的，很多人都在痛苦裡享受。
S：我是說，我很痛苦的時候，喔！原來那個痛苦，他在痛苦的時候，我已經知道了，這不是波羅蜜多心經的形聲嗎？
T：你再說一遍，我聽不懂
S：形聲是什麼意思？
T：形聲是關照的意思，進入內在很深的意思。
S：是不是享受痛苦的意思？真的走過才會懂的意思？變成智慧去愛別人，是不是這樣？
T：我大概聽懂你說的話。
S：觀自在是反觀照自己的時候，形聲是走過一切苦難，一切痛苦，你就知道，別人在痛苦。從痛苦中的此岸到達清淨自在，找到自我。
T：這跟享受有什麼關係？
S：那種享受是說，喔！原來世間人在痛苦，就是這個痛苦，所以他會變成同理心。
T：你的心經是誰敎你的？
S：我忘記了。當然從痛苦的彼岸到達清淨的彼岸，你才能變成五蘊皆空。
T：賢，讓老師跟你講一下這一段，當一個不斷的關照自己內在的人，進入自己內在很深很深的位置的時候呢，他可以看到五蘊皆空，色受想行識，所有的感官皆是空，這句話真正的意思是說，當我們進入我們的感覺，進入我們的情緒，進入我們的執著，我們會發現到，我們的眼睛，鼻子，所有的東西，其實，我們看到的都是被我們的東西所困住了，我們被內在很深的感覺困住了，當我們不斷的關照我們自己，化解這些困住的時候，我們會來到一個空的位置，他不是空，他是一個召見，召見我們過去所有的執著，他只是我們的執著，只是我們的盲點，而這個時候，我們就不會被所有的痛苦所困住，因為每一個人其實都被自己困住而已。
S：我要找自己ㄚ
T：找自己是一個很籠統的名稱，你的確需要找自己沒有錯，可是你生活上的問題咧！ S：問題是，大家都被我嚇走了，結果賺不到錢。
T：為什麼？因為你都用魔法，你都亂用。你要實話實說，你頭抬起來。
S：先生ㄚ，我會怕—
T：來，我要跟你多談談，因為你第一次被療癒。老師要幫你釐清你的問題點，所以，你真正要我處理你的問題點是什麼？
S：做事業每一次的環境，覺得說為什麼心中打不開，做事業的能量跟膽量不夠。
T：為什麼不夠？就是跟客戶談事情，你在談話的時候都談些什麼？就是談工作的事情，業務的事情，光這樣談有問題嗎？
S：我覺得沒有問題，為什麼他都不會接近？
T：是客人都不會接近，你做這工作多久？
S：藥品做了25年。現在是做整合策略行銷。
T：太術語化了。你都賣好幾樣東西？
S：只有一樣，細胞完整營養液。
T：也是一種藥品？
S：是食品。不是健康食品，是營養食品。
T：你做25年，業績做不好嗎？
S：最近的時候很好，現在轉變成整合策略行銷，那還不會做。
T：那是不會做，那為什麼要轉它？
S：這過程是階段性，不想停留太久。
T：可是，以前那個地方，可以賺到錢不是嗎？
S：以前那個是賺業務錢。
T：那現在賺什麼？
S：現在賺事業錢。
T：自己創業嗎？業務，有賺到錢嗎？
S：大概有啦
T：那表示OK囉！
S：還不滿足。
T：我是說以前的業務
S：業務是最高峰的時候，我離開，那是我開除公司，公司開除我。
T：繼續說---
S：因為做20年，到88年的時候，毅然絕然覺得為了我人生的自我實現，所以我開除公司。
T：你要自我實現？事業嗎？
S：不是。
T：是什麼？
S：是找回自我。
T：你所謂的自我，是指哪方面的能力有關？你講白一點好了，不要再繞圈子了。
S：找回自我是說，很多的方法，很多的教義，都不能真正的落實書本上精書上真正跟實際的。
T：所以你也是某種程度的修行者，某一個派別的修行者
S：什麼派別？
T：你那個沒有派別的派別。在那邊修行，然後你就在那邊自摸反芻。
S：不是反芻，是自己的能量還沒有辦法實現跟落實，在我身上實現。
T：聽你講話的腔調裡面，知道你也會跟人家講你的教義，也是一位高手。
S：不是高手，是在學習的過程。
T：跟我比當然不是高手，
S：那不一定喔！
T：那就是高手囉！賢。那高手對高手，就不要客氣。那高手到底要過哪一招？要過漂亮一點，不要讓這些徒子徒孫看笑話。
S：他們每一尊都是佛。
T：在外面可以啦。所以，我們要過招，過漂亮一點。
S：那你要敎我啊，我不會ㄚ。
T：我們是高手過招，不要那麼謙虛。所以，我們要過哪一招？
S：是眼睛瞄到了，就三百回合嗎？
T：所以，我們過招用眼睛的嗎？
S：因為，那個木雞跟公雞，要像呆若木雞那樣，不然好像那個鬥 雞，那個是很強的。所以要呆若木雞，是最高等的，我常常覺得好像那隻鬥雞。
T：那我更像那隻鬥雞？
S：你像木雞啦，你是呆木雞。
T：所以你跟我談到的是眼神，是裡面的氣勢。裡面的能量的篤定性。
S：我知道我的能量很強，我不能完完全全的把他用出來。需要老師的開導跟引導。
T：那你的問題就偏離了兩樣東西，一個是你的家庭，一個是你的事業跟金錢。目前，你只是在做內在的自我呈現，或內在能量的開發。當然，開發之後，可能會影響到你的事業跟你的家庭。可能對他也是有幫助的。
S：金錢事業跟家庭是最重要的。
T：那你跟我說的是自我的實現ㄚ，那跟金錢事業家庭是兩回事。因為，一個往內在走的人，他不顧一切，
S：是嗎？
T：是，他不顧一切，
S：我是想兼顧。
T：不，兼顧是你裡面那個老天，他幫你兼顧了所有的一切，外面那個人只能往一個地方走去，所以才要把所有的地方停掉，會不會兼顧？也不是我們能決定的。是老天在handle，不見得是樣樣兼顧。
S：我是想這樣。
T：我知道，可是沒有辦法，這樣叫太貪心了。一個自我實現的人，只能活在那個我裡面。
S：那妻子兒女不是很受害嗎？
T：那就看你囉！看你有沒有智慧破那個？
S：那是不是要到那種智慧？
T：活破過去，重點不在乎一切。這智慧只在乎你，不在乎這些人，我只在乎我眼睛所看到的，跟至高無上的連結，連命都可以不要了。因為害怕，因為在乎，讓我們的能量不夠篤定，因為我們想很多要很多，
S：這個就是我的致命傷。顧忌太多，變成爛好人。
T：走在真理道路的人不能夠這樣，他要於我無所求
S：專注一切嗎？
T：對，專注一心，在那條路上。在你修行的那條路上，你只能要一樣東西，
S：我可以受惠嗎？別人可以受惠嗎？
T：我不曉得，那是你的內在決定的，尤其，你要那邊去的時候，你根本不在乎別人，你根本不鳥他們。
S：不鳥他們？
T：對，不在乎他們，他們生生死死都跟你無關。
S：那現在這個姻緣呢？
T：有姻緣那是老天的事情ㄚ，我們就做ㄚ，
S：還是要去圓滿？
T：如果有姻緣的話，可是不要變成藉口，不要變成你抓著人世間的東西不放的藉口，我這樣說話，會不會太重？
S：不會。
T：可以嗎？
S：可以。
T：所以，我要告訴你的是，你要自我實現，並不代表你可以在事業金錢或者是家庭上面都能樣樣圓滿。因為自我實現的人不管那些，因為他已經實現了，還管那些幹嗎？
S：但是，我還顧忌這些事情。
T：那就不要玩啊！回去做一個好先生好老公，去好好賺錢，不要玩這一套。
S：要是我繼續玩這套呢？
T：繼續玩，那你就得放掉，你一定要放一個，你要放掉外在物質，走內在。或者放掉內在，服務外在。你覺得哪一條路才是對的？
S：沒有對與錯。
T：沒有對錯是真理說的，我們現在有對跟錯。
S：不能有形變成無形？可以這樣轉嗎？
T：有形可以變無形，無形也可以便有形。這不是我們能決定的。
S：有為可以變無為嗎？
T：都可以，可是不是我們決定的，我們只能--
S：為什麼不是我們決定的？
T：因為，是它決定的。
S：它是誰？
T：無形。
S：他是我內在的東西。
T：對。
S：它是我的神性？
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S：為什麼？我不能藉這個來顧那個嗎？
T：不行。
S：為什麼不行？
T：哦---可以，要藉這個顧那個也可以，但要在一個條件下，如果那是你的道路，那是你的愛，那是你的使命，你可以藉這個認出那個。可是，有很多人不是這樣做，他們既想抓這個又想抓那個，他是害怕。
S：那我現在在轉化一個能量，要藉這個事，藉這個因緣，來轉化變成正的東西。認識正的東西。
T：你不可以這樣做。
S：為什麼不能？
T：這樣做頭腦太狡滑了。
S：為什麼會狡猾？藉假修真，不是嗎？
T：不是。
S：為什麼不是？
T：讓我想想看，要怎麼回答你？為什麼不是藉假修真？同學，我們這樣講會不會速度太快？
M：我可以講一句話嗎？外境閒散，精進無相
T：停！停！停！這術語更高深
M：外在是很賢善精進意義的修行者，內懷虛假不實之心。因為你不真，所以得不到你要的。
師：我聽得懂了，有點罵人的感覺。
M：既然都是因果，你的出發心有問題，就需要修正了。
T：我來試著解釋一下。
S：要深入淺出解釋給我聽才對。
T：有點難解釋要，要，是一件需要，當我們想怎麼樣的時候，他是一個需要，而其實需要的更深處，是痛苦的，可是，是痛苦嗎？
S：是享受還是痛苦？
T：看你怎麼做？看你什麼心態？當我們用一種方式說，我需要能夠圓滿這個地方，帶著愛去圓滿，我也希望能夠得到這裡的智慧，聽起來，像個很完美的邏輯，好像生命應該既可以符合這裏，也可以符合那裡，這個邏輯聽起來很完美。
S：這個是智慧的表現。
T：這個地方好像說，正因為所有的經書說，我能夠得到這個至高無上的智慧，自然能夠圓滿底下所有的一切。
S：不是這樣嗎？
T：或者是我能夠符合底下所有的一切，來到至高無上的位置，這句話是這樣子，可是經書沒有說一點，重點出在對圓滿的解釋，什麼叫圓滿？當我們來到這個至高無上的時候呢，我們眼睛看到的每一個人都是佛，可是並不代表，他認為他是佛啊！
S：他有佛性。
T：他有佛性，可是他每天很痛苦，他三餐吃不飽，對不對？
S：我知道。
T：可是我們卻說我圓滿了，因為我看到你是佛。如果你餓死了，恭喜妳，因為你快要成佛了。。所以不見得我心裡圓滿了代表他圓滿了。我們圓滿的是我們的眼睛，我們至高無上的洞見，我們圓滿我們週遭這個磁場，和這個世界。可是，並不代表他圓滿了。所以，當我們到達至高無上的時候，我們得到天上的月亮時，那個人可能還在當小偷。
S：這句我懂。
T：他可能還在為三餐在打拼，他可能還活在他的感覺裡跟痛苦裡，可是，重點在於我們看到他痛苦，看到他的可憐或者他的生存，我們知道，可是我們不再憐憫了，不再去可憐了，不再去幫助了。因為我們知道有些事情是他必經的過程。
S：老師，我可以這樣問嗎？我知道他是鴨子，他本來行為就是這樣，所以我不會去接受要怎麼幫她，因為他是鴨子ㄚ，是這個意思嗎？
T：是，如果你的事業也是鴨子呢？如果你的家庭也是鴨子呢？
S：我會善解他。
T：這樣可以嗎？善解它或圓滿它，只是圓滿你的內在，跟你家庭無關，跟你事業無關，
S：可是我會付出，付出我的愛，付出我的情。
T：如果那地方是要付出的，你就付出。可是我要跟你說的一件事情，圓滿並不代表你可以把他照顧好，
S：為什麼？人在這個世界要做什麼？是為吃為穿嗎？
T：重點出在一個地方，沒有人怎麼會有這個世界？人都不在了，世界怎麼會存在？
S：以前是恐龍時候。
T：這句話我聽不懂。
S：沒有人的時候是不是恐龍時代？
T：可是，我還是聽不懂，再說清楚一點。
S：我們人是怎麼來的？來這世界應該做什麼？他的意義跟價值是什麼？
T：認真在那裡的人，沒有來，就沒有去。他停留在那個境界裡面，他一切都圓滿，他甚至連這個人都不見了。
S：連這個肉身都不見了？
T：連他自我的意識都不見了，肉身要等他死掉才不見。這個人的意識都不見了，他已經不存在這個世界上，又怎麼說我要為這個世界做什麼事情呢？為這個世界做什麼事情的人，是出在一個大善念的位置，一個大善哉，大善念的方式，去救別人度自己的一個方式，可是這種人沒有到達最高境界。
S：沒有到達最高境界？你怎麼知道？
T：因為，如果還想救人的人絕對沒有化身到最高境界。因為裡面還有悲苦，還有苦難。
S：把悲苦轉變成智慧。
T：如果你有至高無上的智慧，你也看不到痛苦。
S：那痛苦不是享受嗎？
T：你為什麼要問這句話？
S：是我自己的感受
T：譬如說
S：譬如說，享受孤單的人，享受痛苦的人才知道世界上的痛苦。
T：如果每個人都這樣享受的話，那你為什麼還救他們？他這麼享受，你應該成全他。 S：我是說，我痛苦的時候，我體會到別人也是這樣痛苦的。
T：那就不叫享受了，那只能說我痛所以我知道你痛，那是同理心，那不叫享受ㄚ，真的享受是，我拿刀子割自己一下，唉喲！我自虐，我很痛，他也割自己一刀，你割一刀，你比我自己更享受，我自己再割一刀，這才叫享受ㄚ。
S：不曉得。
T：這才叫享受ㄚ，你幫我割一刀，我幫你割一刀，互相享受一下，對不對？你說痛苦叫享受嘛。是的，很多人都在痛苦裡享受。
S：我是說，我很痛苦的時候，喔！原來那個痛苦，他在痛苦的時候，我已經知道了，這不是波羅蜜多心經的形聲嗎？
T：你再說一遍，我聽不懂
S：形聲是什麼意思？
T：形聲是關照的意思，進入內在很深的意思。
S：是不是享受痛苦的意思？真的走過才會懂的意思？變成智慧去愛別人，是不是這樣？
T：我大概聽懂你說的話。
S：觀自在是反觀照自己的時候，形聲是走過一切苦難，一切痛苦，你就知道，別人在痛苦。從痛苦中的此岸到達清淨自在，找到自我。
T：這跟享受有什麼關係？
S：那種享受是說，喔！原來世間人在痛苦，就是這個痛苦，所以他會變成同理心。
T：你的心經是誰敎你的？
S：我忘記了。當然從痛苦的彼岸到達清淨的彼岸，你才能變成五蘊皆空。
T：賢，讓老師跟你講一下這一段，當一個不斷的關照自己內在的人，進入自己內在很深很深的位置的時候呢，他可以看到五蘊皆空，色受想行識，所有的感官皆是空，這句話真正的意思是說，當我們進入我們的感覺，進入我們的情緒，進入我們的執著，我們會發現到，我們的眼睛，鼻子，所有的東西，其實，我們看到的都是被我們的東西所困住了，我們被內在很深的感覺困住了，當我們不斷的關照我們自己，化解這些困住的時候，我們會來到一個空的位置，他不是空，他是一個召見，召見我們過去所有的執著，他只是我們的執著，只是我們的盲點，而這個時候，我們就不會被所有的痛苦所困住，因為每一個人其實都被自己困住而已。
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